икс_икс_ноль
( off
)
(
11:25 03-12-2014
)
Анализируя
интеллектуальный процесс,
психотип Близнецов
акцентирует разрыв и
противопоставленность
рационального мышления и
жизни: так Сартр
рассматривает мышление как
“трещину” внутри бытия, как
проект несуществующего.
Шпенглер противопоставляет
«мёртвый интеллект»
цивилизации живому истоку
духа. Это также центральная
проблема философии
Кришнамурти, который
говорит о необходимости
остановки мысли: "Процесс
мысли постоянно уничтожает
любовь", призывая
реагировать на вызов жизни
действием, а не созданием
идей.
Мысль анализирует реальность,
но анализ есть разделение,
бытие же целостно. Как связать
целое из кусков, преодолеть
пропасть между сознанием и
бытием (которую выявляет
агностицизм предущего знака
Тельца)? Ключевым для
Близнецов оказывается связь
вещей между собой — и
невидимая подоплека их
отдельного внешнего
существования выступает как
Бог у Паскаля и Сартра или
космическое сознание для
Кришнамурти. Философия
Близнецов: самого
неверующего знака Зодиака —
носит религиозный оттенок!
Вслед за Тельцом Близнецы
говорят: высшая связь есть
любовь – и только
вдохновенный ум мыслит
действительно хорошо.
Ограничивая возможности
интеллекта, философы-
Близнецы указывают на то, что
ментальный анализ мира
остается пустой софистикой,
если он не наполнен
сознательным желанием
довести мысль до абсолютных
ценностей: если он не дышит
связью с вечным.
икс_икс_ноль
( off
)
(
11:28 03-12-2014
)
Современность идей
философов-Близнецов делает
их пророками, принятыми в
свое время (как Шпенглера и
Кришнамурти).
И все же философия
отличается от религии именно
движением мысли. Даже
подвергая сомнению
деятельность ума, она
находится в вечном поиске
новых, актуальных и
современных мыслеформ, не
позволяя сознанию обрести
покой среди прежних,
застывших догм. Сама мысль
есть связь, которую ищут
Близнецы: даже отрицая себя в
парадоксах ума, она соединяет
для нас разрозненные части
времени и пространства,
стремясь перестроить
предметы в сознании так,
чтобы порядок мысли совпал с
истиной структуры бытия
(«порядок сердца» Паскаля
или «ритм подражания» у
Шпенглера, следующий
«точной чувственной
фантазии» Гёте). В тот момент,
когда это происходит, мысль
человека является
космическим сознанием: из
которого, согласно восточной
философской традиции, создан
мир. Микрокосм уподобляется
макрокосму, отсылая нас к
древней мифологеме
первочеловека, равного
Вселенной (индийского
Пуруши, китайского Пань-гу,
сканд. Имира: имя которого
происходит от и.е. корня yemo
- "близнец").
икс_икс_ноль
( off
)
(
11:30 03-12-2014
)
Перестройка естественного
порядка вещей, которую
совершает интеллект человека,
напоминает мифологический
образ близнецов,
спустившихся из мира богов на
пустынную Землю, чтобы
основать на ней мир, отличный
от прежнего. В мифологии
архетип близнецов: первых
людей, покинувших мир богов,
чтобы сотворить свой
собственный, и первопредка-
трикстера, близкого им по
функции нарушения табу,
выражает взгляд человека на
себя самого: свое умение-
неумение, знание-незнание, а
также осознание своей силы и
всемогущества — равенства
прежним богам. В философии
"фундаментальный проект
человека" — "быть богом"
связан с именем Сартра. При
этом собственный
виртуальный мир, творимый
человеком, может не встретить
поддержки у других людей, и
здесь встает проблема
коммуникации. Это
архетипическая проблема
знака Близнецов, как
философская задача этого
психотипа — выявить
онтологию мышления как
связи.
Его представитель Хабермас —
автор теории
коммуникативного действия,
которая раскрывает
онтологию коммуникативной
деятельности человека как
движущей силы эволюции и ее
приоритет перед
инструментальной
деятельностью (хотя
последняя обычно мыслится
исторически
предшествующей). Основывая
на коммуникативной
деятельности
герменевтический метод
(неслучайно связанный с
именем вестника богов
Гермеса), Хабермас развивает
его, разрабатывая учение о
познавательных интересах.
икс_икс_ноль
( off
)
(
11:33 03-12-2014
)
Как
и другие философы-Близнецы
ратуя против формализма
интеллекта: позитивизма
общественных наук и их
технократической ориентации,
путь развития мысли и
общества он видит в
организации открытых
публичных дискуссий: т.е
непосредственно-живого
процесса коммуникации.
В образе бога
интеллектуальной функции
часто акцентируется хитрость и
обман (так Гермеса, едва
родившись, украл быков у
Аполлона и, завернувщись в
пеленки, отказался признавать
свою вину). Но он же является
покровителем знаний и
проводником в иной мир. Так
язык обманывает нас: мысль
изреченная есть ложь, и
интеллект всегда дает
частичный срез реальности. Но
ум, как и язык, сохранящий его,
служит посредником между
привычной, профанной,
человеческой и более высокой,
сакральной, божественной
реальностью. Он строит новые
пространства сознания и
возвращает людям, в их
новом образе мысли и жизни,
то единство с изначальным
Бытием, от которого они
отошли.
Чтобы сделать творение
необратимым, мысль
сохраняется как память, как
отражение момента времени,
стрежнем которого является
мы сами. И наша
индивидуальность существует
как не только как память (как
ее рассматривает Хабермас),
но и как изменчивость
времени (о чем говорит
Кришнамурти), сливаясь с ним
в управлении жизненными
переменами. Мысль отрицает
всякую устойчивость, чтобы
быть живой – потому и себя
саму тоже.
икс_икс_ноль
( off
)
(
11:36 03-12-2014
)
Философия Близнецов –
исследование современного и
привычного нам
интеллектуального процесса в
поиске того, что выходит за его
пределы. В этом смысле
сегодня актуальным остается
учение Кришнамурти, который
говорит о необходимости
остановки мысли из-за ее
постоянного бегства от себя
самой за феноменами
внешней реальности.
Остановка мысли есть ее
встреча с собой – истиной
Божественного сознания (а для
человека – со своим сердцем, с
«высшим я», со своим
близнецом alter-ego.). Любая
абстрактная идея есть эта
встреча, но идея формирует
замыкание на себя более
быстрое, чем естественный ход
жизненного процесса (и тем
самым искаженное). В идеале
встреча должна быть не
маленькой вспышкой озарения
(как короткое замыкание
маленькой цепочки проводов),
но остановкой в точке единого
сознания человечества –
объединения всех (и это точка
отказа от себя и частичности
своей мысли, религиозной
жертвенности).
Об этом, как о высшей цели,
грезил представитель
предыдущего знака Тейяр де
Шарден: говоря о новом витке
эволюции Земли, меняющей
свою оболочку. Но знак
Близнецов более по-бытовому
относится к механизмам
мысли, лучше понимая их и
делая сакральное профанным,
как и наоборот. По-
близнецовски можно сказать:
такая остановка
способствовала бы
манифестации истин и
перезагрузке компьютера
человеческого интеллекта в
ритме более ясного
восприятия механизмов
устройства мира.
икс_икс_ноль
( off
)
(
12:12 03-12-2014
)
ПРЕДОПРЕДЕЛЕННАЯ
ГАРМОНИЯ РАКА
Невидимая целостность мира,
которую выстраивает ум,
устанавливая связь явлений,
предстает как мировая душа –
фокус философского интереса
следующего знака.
Архетип Рака (связанный с
лунарными мифами) выражает
идею перерождения и
бессмертия индивидуальной
души. Меняющийся облик
Луны воплощает изменчивость
потока жизни, которую
хорошо отражает
высказывание Гераклита:
"Нельзя дважды войти в одну и
ту же реку." Постоянную
изменчивость во всем
многообразии ее проявлений
не успевает фиксировать
человеческий ум – ее успевает
уловить лишь душа. Рак – знак
эмоциональной стихии воды,
для которого самым
естественным методом
познания служит ощущение
(как считает Вико):
мимолетное отождествление с
предметом чувств — со
скрытой внутренней
закономерностью его
уникального существования.
Но кроме изменчивости, в
архетипе Луны проявлена идея
постоянства: исчезая с
небосклона, она всегда
возрождается вновь, отчего с
ночным светилом у всех
народов связаны
представления о бессмертии.
Кардинальный знак "воли", Рак
в изменчивом течении жизни
ищет постоянство, и находит
его в неизменной сердцевине
каждой вещи, позволяющей
ей быть самой собою (такова
монада Лейбница: которую
часто сопоставляли с понятием
души, и понятие монады
можно считать ее наиболее
совершенным философским
определением).
икс_икс_ноль
( off
)
(
12:15 03-12-2014
)
Архетип постоянства в
изменчивом потоке жизни
философски проявляется в
идее индивидуального пути: в
жизни, как и в познании. Её
иллюстрирует притча Кафки:
человек не решается войти в
ворота рая, пока ангел,
закрывая дверь, не сообщает
искателю, что вход
предназначался лишь для него.
Лейбниц обращает внимание
на существовании
индивидуальной
предрасположенности
личности, подобной
прожилкам в мраморе,
определящим очертания
будущей скульптуры.
Философское внимании
психотипа Рака к внутреннему
миру раскрывают
произведения Гессе, который
называл себя "адвокатом
индивидуальности", он писал:
"Путь к спасению – дорога
внутрь, в сердце человека.
Только там есть Бог, только там
есть мир." Развитию
индивидуальности большое
внимание уделял Руссо, считая
ее основой внутренний закон
природы.
Однако мифы о личном
бессмертии, связанные с Луной
(вечный сон греческого
возлюбленного Селены
Эндимиона или одиночество
Чан-Э, принявшей снадобье
бессмертия и ставшей вчно
печальной богиней Луны),
носят негативную окраску,
подчеркивая философскую
идею, что вечность жизни – не
в сохранении себя, но в
постоянном обновлении.
Следуя потоку жизни, душа
сливается с ним; раскрывая
внутреннее вовне, человек
отдает себя миру – но только
через потерю себя происходит
манифестация истинного
бессмертия индивидуальности.
икс_икс_ноль
( off
)
(
12:18 03-12-2014
)
Так герой Гессе ("Игры в
бисер"), спускаясь с
интеллектуальных высот
Касталии, находит высший
смысл жизни и смерти в
обучении ребенка.
Лозунг Руссо — "назад к
природе!"— и его система
воспитания отражают
внимание лунного архетипа к
естественному жизненному
процессу (что отражают
образы Луны как беременной
матери, рождающей
маленький Месц,
покровительницы животных и
рожаниц, или этимология лат.
названия созвездия Рака
"Cancer" от ностратич. kkana
-"рождать"). Архетип Луны
формирует мифологический
образ вечного рождения и
передачи эстафеты из
поколения в поколение —
идею преемственности жизни.
Эта архетипическая идея
выводит к ощущению
внутренней взаимосвязи
вещей, философская проекция
которой — предустановленная
гармония Лейбница. В силу
этого монада, как
индивидуальная единица,
оказывается причастна всему
миру, и внутри уподоблена ему,
как и человеческая душа: в ней
отражается невидимая
целостность мира.
За поверхностным хаотичным
движением жизни кроется её
невидимый закономерный
подтекст: который стремится
выявить этот психотип,
обращенный ко внутреннему
миру и склонный
обнаруживать скрытый смысл
вещей (литературной
иллюстрацией чего могут
служить басни Лафонтена).
Душа – нечто неуловимое, но
все же мы можем определить
ее как подсознательную
память о прошлом.
икс_икс_ноль
( off
)
(
12:21 03-12-2014
)
Фиксировать время людям с
древности помогали фазы
Луны (что проявляет родство
слов Месяц и мерить), что
закрепило связь
архетипического образа души,
и внутреннего мира (как
отражение внешнего) с
ночным светилом (светящим
отраженным светом солнца). И
фокус философского интереса
Рака — онтология души как
социально-культурной
преемственности явлений:
история, вновь и вновь
возрождающаяся в настоящем
— что отражает концепция
циклов Вико.
В целом мировоззрение
архетипа Рака, подспудно
строящееся на невидимом
движении жизни и
неуловимом понятии души,
непривычно для людей,
воспитанных в духе
материализма. В западной
философии оно не
разработано столь детально,
как в восточной религии.
Чтобы согласиться с его
философской
правомочностью, надо понять,
что Рак исследует
непрерывность мира — а
материализм современной
науки с самого начала
подразумевает дискретность
(атомов, квантов, полей) и
недаром описывает взгляды
противоположного знака,
Козерога (в котором родился
Ньютон). Можно определить
философию Рака как идею
религии в ее первичном,
общечеловеческом понимании
(воосоединения с истоком). Это
предопределяет интерес
философов-Раков к
древнейшим пластам развития
сознания (у Вико),
выявляющим единство
мировой души.
Непрерывность жизни легче
всего познается в
общественных процессах.
икс_икс_ноль
( off
)
(
12:24 03-12-2014
)
Поэтому Ракам присущ
патриотизм, а философы-Раки
(как Руссо или Коген)
достигают признанного успеха
в вопросах воспитания или
общественного права,
нащупывая
предустановленную естеством
гармонию людей и классов
общества, не ущемляющую
индивидуальных интересов. В
глубине естественной
цельности "я" через свою
судьбу ощущается судьба
мира.
Предопределение, скрытое
внутри, является наружу по
мере способности
индивидуальности к познанию.
По Лейбницу, любая монада:
любая душа – воспринимает
Космос во всем богатстве и
многообразии, но
бессознательно, и лишь
абсолютно разумная монада –
Бог, проявившая вовне все
качества мира (т.е. душа,
полностью тождественная ему)
, видит его в ярком свете
сознания. Мы же
непосредственно видим
проявления божественного
разума и единой души в
людях: которые – поодиночке
и все вместе – позволяют нам
ощутить синхронизм
всеобщей гармонии, в которой
отражается божественный
абсолют.
)